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		<TitleText textcase="01">La Naissance du double</TitleText>
		
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		<BiographicalNote language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Valeri Podoroga&lt;/strong&gt; [1946-2020] fait partie des jeunes philosophes non conformistes que Jacques Derrida rencontre lors de son premier voyage à Moscou, en février 1990. Il soutient sa thèse sur le problème du langage dans la philosophie négative de Theodor W. Adorno en s'appuyant sur la phénoménologie allemande et française, avant que ses célèbres travaux sur le machinisme dans l’avant-garde russe ne le rapprochent des pensées de Gilbert Simondon, Paul Florensky, Herbert Marshall McLuhan, Gilles Deleuze et Félix Guattari. En URSS, il dialogue avec le philosophe soviétique géorgien Merab Mamardachvili et s’inspire des libertés que prend ce dernier pour penser en dehors des canons officiels. Il noue un dialogue avec des artistes au sein de l’Atelier moscovite d’anthropologie visuelle (1993-1994). Ses études sur Foucault, qu’il est l’un des premiers à introduire sérieusement en Russie, assoient sa réputation. En 1995, il publie deux ouvrages: &lt;em&gt;Vyraženie i smysl’ &lt;/em&gt;[Sens et Expression] et &lt;em&gt;Fenomenologija tela &lt;/em&gt;[Phénoménologie du corps]. Ses analyses originales portant sur Kierkegaard, Nietzsche et Heidegger vivifient le milieu philosophique russe. C’est en 2006 qu’il publie le premier tome de son œuvre majeure: &lt;em&gt;Mimésis&lt;/em&gt; (le second suivra cinq ans plus tard). Cette immense entreprise philosophique cherche à dévoiler le potentiel de la littérature russe, qui « a acquis, durant ces deux derniers siècles, une expérience existentielle unique et inestimable qu’elle n’est pas en mesure d’assimiler sans l’aide de méthodes adjacentes ». Il y jette un regard neuf et pluridimensionnel sur l’œuvre de quatre grands écrivains russes: Gogol, Dostoïevski, Biély et Platonov. Cette gigantesque exploration s’achève sur l’Obériou, un groupe de jeunes poètes créé à Léningrad à la fin de l’année1927. Un florilège de passages est traduit en anglais et en allemand, et une partie entière, celle consacrée à Dostoïevski, l’est dorénavant en français (PUC, 2026).&lt;/p&gt;  &lt;p&gt;Podoroga a étudié également divers grands auteurs de la littérature européenne, tels Proust et Kafka. Il n’hésite pas, par ailleurs, à aborder des questions plus politiques, comme la spécificité du Goulag, qu’il tente de cerner à travers les récits de Chalamov. Un autre pan important de sa production philosophique est consacré au cinéma, avec notamment un immense ouvrage en deux volumes sur Sergueï Eisenstein et le cinéma de la violence, articulé autour du concept de second écran.&lt;/p&gt;  &lt;p&gt;Podoroga aimait comparer son œuvre à un archipel, soulignant ainsi l’aspect discontinu des territoires explorés, l’absence de début et de fin, et néanmoins l’exigence d’une cohérence globale.&lt;/p&gt;</BiographicalNote>
		
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		<BiographicalNote language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;Docteur de l'EHESS, &lt;strong&gt;Arthur Clech&lt;/strong&gt; est chargé de recherche au CNRS (Université libre de Bruxelles) et a enseigné le russe et la traduction à la Sorbonne. Qualifié en France par le CNU en études slaves, en histoire et en sociologie, il a publié en français, en anglais et en russe, notamment dans&lt;em&gt;Slavic Review&lt;/em&gt;,&lt;em&gt;ROSSPEN&lt;em&gt;, Le Mouvement social&lt;/em&gt;&lt;/em&gt;et les&lt;em&gt;Cahiers d'histoire russe, est-européenne, caucasienne et centrasiatique dont il a co-dirigé un numéro (2021)&lt;/em&gt;. Slaviste, il a établi l'édition critique d’&lt;em&gt;En résidence surveillée&lt;/em&gt;d’Evgueni Kharitonov (2025) dans laquelle il a traduit un texte majeur (« Tract», 1980). Il a co-traduit, avec Fabien Rothey,&lt;em&gt;Antisexus&lt;/em&gt;(1926) d’Andreï Platonov (2017) et « La poétique de Dostoïevski : de la voix à l’ouïe » (&lt;em&gt;Revue philosophique de la France et de l’étranger&lt;/em&gt;, PUF, 2013) et prépare, avec lui, la traduction de textes inédits de Lev Vygotski (parution prévue en 2026). Il est également chercheur associé à Eur’ORBEM (Sorbonne Université) et au CERCEC (EHESS/CNRS).&lt;/p&gt;</BiographicalNote>
		
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		<BiographicalNote language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;Après des études de lettres et d'études slaves,&lt;strong&gt;Fabien Rothey&lt;/strong&gt;s’est consacré à la traduction. Il a co-réalisé des traductions dans les domaines de la philosophie, de la littérature et de la psychologie (Podoroga, 2013 ; Platonov, 2017 ; Vygotski, publication prévue en 2026). Il a également traduit des extraits d’autres ouvrages de Podoroga, en particulier&lt;em&gt;L’Arbre des morts. Varlam Chalamov et le temps du Goulag (Expérience d’une anthropologie négative)&lt;/em&gt;(site Kratia, 2020). Avec d’autres intellectuels russes et étrangers, il s’est entretenu avec Valeri Podoroga sur son rapport à la philosophie française (&lt;em&gt;Anthropogrammes. Essai d’autocritique,&lt;/em&gt; 2017). Il est par ailleurs l’auteur de nombreuses traductions d’études littéraires, d’esthétique, d’anthropologie et de philosophie, comme celles rassemblées dans l’ouvrage &lt;i&gt;Kandinsky, Malévitch, Filonov et la philosophie. Les systèmes d’abstraction dans l’avant-garde russe&lt;/i&gt; (Jean-Philippe Jaccard, Ioulia Podoroga (dir.), 2018)&lt;/p&gt;</BiographicalNote>
		
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		<Text language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;Podoroga [1946-2020] propose une lecture inédite de Dostoïevski et une critique incisive du dialogisme bakhtinien. À rebours d'une polyphonie idéale, il met au jour une littérature où dominent le corps, la violence et les affects. Les voix des personnages n'entrent pas en dialogue mais en collision, produisant des intensités qui déplacent la question du sens vers le jeu de forces du désir, les battements et les convulsions de la chair. Lire Dostoïevski devient une expérience phénoménologiquement radicale exigeant un sens exercé de l'écoute et une attention particulière à la dynamique de la temporalité. Croisant la philosophie française (Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Michel Foucault et Paul Ricœur) et la pensée russe (Sergueï Boulgakov, Pavel Florenski, Vassili Rozanov), et réarticulant nouvelle critique et formalisme, Podoroga nous apprend à lire autrement, avec une acuité philosophique qui mesure la modernité de Dostoïevski à l'aune du motif apocalyptique du « temps-soudain ».&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Dans la collection « Pensée russe », ce livre inaugure une approche où l'œuvre devient le terrain d’une anthropologie analytique de l’expérience sensible autant qu’un défi pour la théorie.&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Le volume présente la traduction française de l’intégralité de la partie de &lt;em&gt;Mimésis&lt;/em&gt; (2006) consacrée à Dostoïevski&lt;strong&gt;.&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
L’édition est enrichie d’un important appareil critique (étude introductive, bibliographie et index).&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;/p&gt;</Text>
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		<Text language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;Podoroga [1946-2020] propose une lecture inédite de Dostoïevski et une critique incisive du dialogisme bakhtinien. À rebours d'une polyphonie idéale, il met au jour une littérature où dominent le corps, la violence et les affects. Les voix des personnages n'entrent pas en dialogue mais en collision, produisant des intensités qui déplacent la question du sens vers le jeu de forces du désir, les battements et les convulsions de la chair. Lire Dostoïevski devient une expérience phénoménologiquement radicale exigeant un sens exercé de l'écoute et une attention particulière à la dynamique de la temporalité. Croisant la philosophie française (Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Michel Foucault et Paul Ricœur) et la pensée russe (Sergueï Boulgakov, Pavel Florenski, Vassili Rozanov), et réarticulant nouvelle critique et formalisme, Podoroga nous apprend à lire autrement, avec une acuité philosophique qui mesure la modernité de Dostoïevski à l'aune du motif apocalyptique du « temps-soudain ».&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Dans la collection « Pensée russe », ce livre inaugure une approche où l'œuvre devient le terrain d’une anthropologie analytique de l’expérience sensible autant qu’un défi pour la théorie.&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Le volume présente la traduction française de l’intégralité de la partie de &lt;em&gt;Mimésis&lt;/em&gt; (2006) consacrée à Dostoïevski&lt;strong&gt;.&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
L’édition est enrichie d’un important appareil critique (étude introductive, bibliographie et index).&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;/p&gt;</Text>
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	<OtherText>
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		<Text textformat="02">&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Étude introductive de Arthur Clechet Fabien Rothey&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;  I. Les fondements théoriques de Mimésis&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;  II. La division de Mimésis selon les quatre principaux auteurs abordés&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;  III. Contre Bakhtine&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Préface&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Introduction « Le Corps mort du Christ»&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;  Le Miroir et le tombeau&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;  Dieu-épileptique&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;  Todtentanz, ou la valeur du cadavre&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;  Le Rapport à la mort&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;   L'Horreur du contact&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;I. Plan et Œuvre&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;1. Qu'est-ce qu’un plan ?&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;2. La Structure du plan&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;3. Les Types de notation&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;4. « La Négligence linguistique », ou l’empoignade des langues&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;II. Événement&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;1. Être/ne pas être. Le statut du biographème&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;2. Morbus sacer. Le plan de « la petite mort », le plan l’épilepsie&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;3. L’Œuvre contre la folie&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;III. Rêve et réalité&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;1. L’idée de « la raison pure ». Le plan du rêve&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;2. La Mise et le défi. Le plan du jeu&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;3. La Dette et le don. Le Plan de la dette&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;4. Plan général et plans. Composition&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;IV. L’Aveugle&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;1. Noli me tangere. Le Thème de la chair-I&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;2. La Violence et l’imaginaire. Le thème de la chair-II&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;V. Les doubles&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;1. Collision. Miroirs crépusculaires&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;2. L’Émanation. Le point de vue gnostique&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;3. La Fission. De la voix à l’ouïe&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;4. Dia-logisme : pro et contra&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;VI Topographie de l’ouïe&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;1. Mystère, rumeur et scandale. Cadre de vie&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;2. La Porte fermée. L’ordre des lieux et des mouvements&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;3. Portes (Vrata et Dver). La venue du Messie&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;strong&gt;VII Le Chroniqueur idéal&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;1. « Le Voyant »&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;2. Analytique du « temps-soudain ». Le thème de la chair-III&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;3. Plan de « la fin des temps », apocalyptique&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;4. Le Plan des plans et le schéma du temps&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Bibliographie de l’œuvre de Valeri Podoroga&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Translittération du russe en français&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Index&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
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		<Text>&lt;p&gt;&lt;strong&gt;Un ouvrage incontournable pour tout lecteur passionné de Dostoïevski, mais aussi les chercheurs et étudiants désireux d'explorer la pensée russe au-delà de ses paradigmes traditionnels.&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Valeri Podoroga propose une lecture radicalement originale de Dostoïevski en renouvelant les rapports entre critique littéraire et philosophie. Réfutant le dialogisme bakhtinien, il dévoile une matrice psychomimétique, centrée sur le corps, la violence et l’ouïe, où les voix des personnages entrent en collision plutôt qu’en dialogue. Son approche, croisant phénoménologie,ouvre une compréhension inédite de l’expérience littéraire, des plans de l’œuvre et de sa temporalité.&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
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		<Text language="fre">&lt;p&gt;&lt;strong&gt;&lt;em&gt;Directeurs de publication: Jérôme Laurent et Michel Niqueux&lt;/em&gt;&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;  &lt;p&gt;Depuis la publication en2010 du monumental &lt;i&gt;Dictionnaire de la philosophie russe &lt;/i&gt;(L'Âge d'Homme ), un véritable printemps des études portant sur cette philosophie a eu lieu en France: réédition ou première publication d’œuvres de Léon Chestov au Bruit du temps, traduction du grand ouvrage de Fiodorov &lt;i&gt;Philosophie de l’œuvre commune &lt;/i&gt;(Syrtes, 2021), nombreuses publications savantes dans la revue &lt;i&gt;Slavica Occitania &lt;/i&gt;ou à l’Institut d’études slaves. Des thèses sur Soloviev, Tchitchérine, Chestov, Losev ou Berdiaev sont en cours ou ont été déjà soutenues. Il est apparu que les unités de recherche Identité et subjectivité et ERLIS de l’université de Caen-Normandie pourraient contribuer à mieux faire connaître ce vaste continent. Pourquoi cependant parler de «pensée russe» plutôt que de «philosophie russe»?&lt;/p&gt;  &lt;p&gt;C’est que les écrivains que l’on nomme «penseurs russes» –quelle que soit leur origine, russe bien sûr, mais aussi ukrainienne (Skovoroda), juive (Chestov) ou géorgienne (Mamardashvili)– ont en commun de ne pas «philosopher» tout à fait comme en Occident. De façon délibérément provocante Tchaadaïev, dans sa première &lt;i&gt;Lettre sur la philosophie de l&lt;/i&gt;’&lt;i&gt;histoire &lt;/i&gt;(1829), pouvait affirmer: «Le syllogisme de l’Occident nous est inconnu». L’affect et la spiritualité, pourrait-on dire, ne sont jamais bien loin du concept. Ainsi la littérature, avec au premier chef ses deux «phares» que sont Dostoïevski et Tolstoï, a donné une large place à la réflexion et à la présentation de visions du monde. Souvent la pensée russe est une pensée religieuse ou sociale, où la question de la communauté, déclinée notamment à travers une méditation de la valeur de la &lt;i&gt;sobornost&lt;/i&gt;’, est première par rapport à celle de la subjectivité de l’ego empirique ou transcendantal. Que ce soit dans l’uni-totalité d’inspiration néoplatonicienne et schellingienne, ou dans le communisme des penseurs marxistes, c’est le «nous» qui précède et fonde le «je».&lt;/p&gt;  &lt;p&gt;&lt;strong&gt;La collection «Pensée russe» a pour objectif de publier à la fois des traductions d’ouvrages importants de philosophie russe et des essais qui éclairent pour le public francophone cette pensée où se mêlent métaphysique, religion, politique et théorie littéraire.&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;</Text>
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